miércoles, 1 de marzo de 2017

La idea del Destino en una tirada de I CHING (Primera Parte)

Este artículo es parte del libro "Neurosis de Destino y Karma, Un estudio psicológico sobre el símbolo de  Capricornio" del cual ya he publicado el análisis del cuento "Fátima, la Hilandera y la Tienda".



Cuando estaba escribiendo el artículo de Neurosis de Destino surgió en un momento determinado, espontáneamente, la necesidad de consultar el I CHING sobre el tema  que estaba escribiendo.

            Al fijarme la hora vi que coincidía con el momento del día en que, levantando una carta horaria, el ascendente daría en el signo de Capricornio. Como el ascendente representa al consultante para la Astrología Horaria, como también las circunstancias de ese momento y su visión del mundo, preferí no tomar en cuenta esto, dada la propia trampa que el conocimiento que tengo sobre el tema me podía tender, basándome en la experiencia que tuvo JUNG con el Mercurio-Tricks-ter en el experimento astrológico, cuando estudiaba el principio de Sincronicidad.


            Este espíritu burlón podría haber seleccionado el momento de la pregunta, de manera que no sea tan “espontánea”, debido a la información que tengo almacenada, mi propia mente (Mercurio) me podía estar haciendo una jugarreta. De todas maneras, y dado el poco conocimiento que poseo del Libro de las Mutaciones, dejé que el impulso original se concretizara en una tirada.

            Ante la pregunta - ¿qué es el Destino?. El viejo sabio me responde con el hexagrama Nº 47: La Desazón (La Opresión - El Agotamiento), a simple vista parecería que el I CHING contesta con el pesimismo propio de los griegos o el fatalismo de los árabes, pero es evidente que mi propio estado psíquico influencia en la respuesta, el viejo sabio no habla de Destino, sino de neurosis de Destino, que era en realidad sobre lo que estaba preguntando.

-----   -----  El Lago
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-----   -----  El Agua

            Los trigramas correspondientes son: Tui, La Alegría, El Lago, arriba y K’an, lo Abismal, el Agua. El agua se ha escurrido para abajo, imagen de que el lago se ha agotado. Tui, que es la alegría se ha retirado, cuando uno pierde contacto con las raíces del propio ser, la alegría de vivir desaparece y la persona se hunde en un abismo.

            Sin embargo el I CHING dice: “La desazón es la prueba del carácter. La desazón lleva al desconcierto y por ello al éxito” (1). Nuevamente nos encontramos con la relación carácter-destino y la idea de prueba, pero por qué?.

            Hay que llegar al desconcierto, añade el viejo sabio, o sea, romper el orden. La secuencia tal vez nos aclare este punto: este hexagrama es precedido por el Número 46: Sheng La Subida (El empuje hacia arriba) por eso dice: “Cuando uno asciende sin cesar, caerá seguramente en la desazón.”  (2)

            El hexagrama Sheng no marca un ascenso fácil, está vinculado al esfuerzo de voluntad y muestra una “ascensión rectilínea desde el anonimato y la condición inferior hacia el poder y la influencia”  (3). Claramente encontramos aquí la asociación con la Máscara, que como dice JUNG, está vinculada al prestigio que se consigue con tanto esfuerzo.

            La indicación del I CHING no podía ser más coincidente, la hipertrofia de la máscara lleva a la desazón, como ya vimos; sin embargo, el Viejo Sabio toma esta situación como la prueba del carácter y “que conduce al éxito si la tocan al hombre adecuado”. El Dictamen por ello recomienda permanecer sereno y fundamentalmente la constancia, (recordemos las características de autocontrol y de perseverancia propias del arquetipo), ya que esta condición “es más fuerte que el Destino”.  (4)

            “Ciertamente no tendrá éxito quien interiormente se deja quebrar por el agotamiento. Pero en aquel que la necesidad no lo doblega ésta engendra una fuerza de reacción que con el tiempo seguramente habrá de manifestarse. Sin embargo, ningún hombre vulgar es capaz de eso. Unicamente el hombre grande obra ventura y permanece sin mácula.”  (5)

            Dejarse quebrar es condenarse a la neurosis, claro sólo se quiebra aquello que es rígido que no puede salirse de un molde. La actitud de los chinos con respecto a la Moira-Necesidad es de aceptación, hay que doblarse, ceder y no querer “ejercer influencia hacia afuera”, ya que no se lo escucha. La actitud de flexibilidad nos recuerda a lo recomendado por Thomas MALLORY con respecto a la armadura-Máscara (ver pág. 21).

            La imagen es elocuente: “El noble pone en juego su vida en aras del cumplimiento de su voluntad” y añade que en tales épocas no se puede hacer otra cosa que aceptar el destino y permanecer leal a sí mismo. Está en juego el estrato más profundo de nuestro ser propiamente dicho, pues únicamente este estrato es superior a todo destino externo.” (6)

            Aquí en esta sentencia aparece el “ser” el décimo eslabón de los nidanas correspondiente en el Mandala Zodiacal a Capricornio, que sólo está sujeto al último que es la muerte física final (pero permite la liberación de la rueda de encarnaciones); este jugarse la vida implicaría no morir psicológicamente antes, no encontrar la voluntad propia equivale a “la nada que todo lo devora”, como aparece en la “Historia Interminable”, al hombre vulgar, a la masificación.

            Los signos nucleares son: Sun, el viento y Li el fuego, quienes juntos forman el hexagrama El Clan (la familia) : Nº 37.

-------------     Sun, el Viento
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------------     Li, el Fuego

            Se puede interpretar que lo nuclear de la opresión está dado en las relaciones parentales como en el mito de Edipo y que éste es el desconcierto que se buscaría, la sentencia de Jesús de Nazareth:  “No he venido a traer paz, sino espada. Sí, he venido a enfrentar el hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra y enemigos de cada cual serán los que convivan con él.” (Mateo, 10, 34/36); parecería confirmar esta tendencia. No es un ataque a la familia como institución la que hace el I CHING, ya que la coloca como célula original de la sociedad, tal vez sí a la rigidización de los roles, a la patología familiar que puede violentar la naturaleza del individuo encasillándolo y llevándolo a un estado de antagonismo interior (y exterior) por esta situación (La secuencia nos lleva al hexagrama siguiente Nº 38 K’uei El Antagonismo).

            En la tirada se produjeron tres líneas mutantes: la primera, la segunda y la cuarta. La primera reza: “Uno está sentado en desazón bajo un árbol seco y viene a parar a un tenebroso valle. Durante tres años uno no ve nada”.  (7)

            El comentario de la línea se refiere al acoso de una necesidad que proviene aparentemente del exterior, sin embargo la recomendación como ya los sugiriera el Dictamen, es la superación de la adversidad en el interior, pero, parecería que esta sugerencia no puede ser reconocida.“En lugar de seguir andando, se queda uno sentado bajo un árbol seco y se precipita más y más en las tinieblas y la melancolía.”  (8) La imagen es similar a la pesadumbre de Arjuna, al sentarse en su carro de guerra negándose a pelear contra sus familiares y prefiriendo la muerte.

            Esta es una imagen cabal de la paralización de la líbido, el árbol seco, muerto, que ha perdido contacto con las fuentes vitales: este detenimiento, continúa el comentario “torna la situación más desesperanzada y añade que la actitud es consecuencia del enceguecimiento interior”. El término de tres años, nos hace recordar a la ceguera de Pablo de tres días (también enceguecimiento interior), previo a su curación y luego al período de tres años que media entre la primera y segunda visión de Cristo (Sí-MIsmo) en la cual le aparece su misión: “Marcha, porque yo te enviaré a los gentiles”  (Hechos: 22,21) constituyéndose en apóstol).

            Esta última amplificación explicaría el pronóstico que realiza el I CHING. La mutación nos lleva al hexagrama Nº 58: Tui, Lo Sereno, El Lago, cuyo atributo es la alegría, señal de la recuperación de las fuerzas vitales. 

-----   -----      Tui, Lo Sereno, El Lago
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------------      Tui, Lo Sereno, El Lago

La imagen muestra: “un lago se evapora hacia arriba y así paulatinamente se seca. Pero cuando dos lagos se enlazan no será fácil que se agoten. Lo mismo ocurre en el campo científico. La ciencia ha de ser una energía refrescante, vivificante y únicamente pueda llegar a serlo en el trato estimulante entre amigos de ideas afines, con los que uno platica y se ejercita en la aplicación de las verdades vitales. Así el saber adquiere múltiples aspectos y cobra una serena liviandad, a diferencia del saber de los autodidactas que denota siempre una característica un tanto pesada y unilateral.”  (9)


            Si tomamos la ciencia como símbolo de la conciencia y la charla con el diálogo Consciente-Inconsciente, encontramos aquí la indicación de como salvar la unilateralidad de la conciencia (autodidacta, aislada del Todo) con su saber un tanto “pesado”, la sabiduría popular recoge esta imagen refiriéndolo: “es un plomo”, el metal de Saturno-Capricornio. La solución está dada en la comunicación entre los dos lagos. Tui significa lago y boca también: “La repetición de la boca significa el comentario oral conjunto”  (10), de ahí la idea del coloquio mencionado más arriba. Si lo relacionamos con el psicoanálisis representaría la oralidad satisfecha y en Melania KLEIN la superación de la posición depresiva, con la escisión unilateral en objeto bueno y objeto malo  

   Continúa en la segunda parte