PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA. Alberto Chislovsky y Norberto Littvinoff Psicoterapeutas junguianos

PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA.

Alberto Chislovsky y Norberto Littvinoff Psicoterapeutas junguianos, directores del Centro Jung
De Terapias Neo-chamánicas.

La Homeopatia enfrenta el comienzo de el Nuevo Milenio fortalecida por mas de 200 años de practica exitosa ,evolucionando sin cesar hacia nuevas fronteras,inmersa felizmente en los mas recientes paradigmas que renovaron el pensamiento cientifico,alejandolo definitivamente de la logica cartesiana,para entrar en la concepcion holistica,hipercompleja,que caracteriza al pensamiento actual.
Salta a la vista como esta renovacion acerca al pensamiento homeopatico a campos claramente afines como el de la terapia jungiana,preocupada tambien en ir mas alla de la mera resolucion sintomatica para incursionar en la tarea mas compleja de reestructurar la conciencia pensante hacia *los altos fines de la existencia¨*.

PSICOHOMEOPATÍA JUNGUIANA Y SEXOLOGÍA

PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA Y

SEXOLOGIA.

NORBERTO Litvinoff Y Alberto Chislovsky. Analistas Junguianos y Sexologos.

Los maravillosos avances de la medicina moderna en el terreno sexologico nos han creado una sensación casi magica de poder.Ya nada resiste a las infalibles substancias medicinales descubiertas por la investigacion farmacologica globalizada de los megalaboratorios ,y uno y otro sintomas que ayer parecian irreductibles,van cayendo abatidos por el invencible arsenal de combate de la nueva terapia biologica de la Sexologia,profusamente publicitada por los Mass Media y por instructivas y periodicas entrevistas a profesionales que transmiten al publico los beneficios que pueden obtener de cada progreso,de cada nuevo paso en la lucha contra las disfunciones sexuales.Como si esto fuera poco,pensemos que remedios practicamente recien nacidos como el Viagra,pueden todavia perfeccionarse hasta limites hoy insospechados ,reduciendo por ejemplo sus contraindicaciones ,alargando el tiempo de su efecto,abaratando costos gracias a su .popularizacion y por obra de la competencia,adquiriendo nuevas presentaciones del vehiculo que translada la substancia,por ejemplo en bandas adhesivas transparentes o en elementos inhalantes instantaneos, a traves de injertos obtenidos del propio paciente por medio de la clonacion,lo que lleva a “ 0 “ el riesgo de rechazo autoinmune , y extendiendo su accion al genero femenino,donde quizas podria derrotar a determinado tipo de anorgasmia de las mujeres establecida sobre una cierta insensibilidad clitoridiana,que al parecer podria superarse con la ereccion prolongada de dicho organo.

Espacio y Danza desde una perspectiva arquetípica-simbólica (2º parte)

Siguiendo el principio hermético “Como es arriba es abajo” de la Tabla Esmeraldina, el
microcosmos de la danza reflejaba el orden cósmico y se instauraba una nueva organización del espacio. Como reza el Eclesiastés: “no hay nada nuevo bajo el Sol”, ya existían antecedentes de este ordenamiento entre los antiguos griegos, los derviches y en la danza del Sol entre los sioux americanos, cuyas danzas vinculaban a los bailarines, los planetas y los astros, intentando restablecer la armonía entre el cielo y la tierra.

Espacio y Danza desde una perspectiva arquetípica-simbólica (1º parte)

Publicado en Ventizca (revista libro, edición invierno junio 2009, páginas 8-10)

Cuando me convocaron para escribir este artículo lo primero que me surgió, dada mi formación, fueron las categorizaciones mítico-simbólicas del espacio y la danza, sostenidas a través de los milenios por el hombre primigenio y, luego, en forma más elaborada, por los enfoques metafísicos de las diversas filosofías tradicionales y religiones.

Para esta perspectiva el espacio es “una región intermedia entre el cosmos y el caos. Como ámbito de todas las posibilidades es caótico, como lugar de las formas y de las construcciones es cósmico”[1] La danza, dentro de la misma visión, contribuye a esta dialéctica entre Cosmos y Caos, dado que a través de las figuras de los dioses y héroes míticos aporta a la organización de las formas (Cosmos) o a la reabsorción cíclica de éstas (Caos). Las danzas rituales restablecían las relaciones entre el cielo y la tierra ya sea que reclamen amor, fertilidad, lluvia, victoria o incluso la disolución de todas las formas en el ente creador.

Entrevista sobre un enfoque junguiano de la Astrología en Más Allá nº 236

Alberto Chislovsky: “El cielo refleja lo que ocurre en la Tierra”Más Allá de la Ciencia" Textos Moises Garrido Vázquez

Los grandes cambios de todos los tiempos, como el nacimiento del cristianismo o la revolución copernicana, están íntimamente relacionados con una serie de configuraciones galácticas que es posible interpretar desde un planteamiento junguiano. Porque, tal y como nos explica el astrólogo Alberto Chislovsky, más allá del espacio, el tiempo y las leyes físicas conocidas, el cielo es el reflejo del inconsciente colectivo.
“El cielo estrellado es el libro abierto de las proyecciones cósmicas, el reflejo de las mitologías y los arquetipos. En este modo de ver se dan la mano la astrología y la alquimia, las dos antiguas representantes de la psicología del inconsciente colectivo.”Así se expresaba el psicólogo Carl Gustav Jung en 1941, al celebrarse el cuarto centenario de la muerte del gran alquimista y médico suizo Paracelso. Actualmente, si hay alguien que conoce y sigue desarrollando esta sugerente línea unificadora entre lo macrocósmico, las claves astrológicas y el inconsciente colectivo es el psicólogo y astrólogo argentino Alberto Chislovsky, a quien tuvimos ocasión de entrevistar durante su reciente visita a España con motivo de la presentación de su obra La influencia de la astrología en el pensamiento de C. G. Jung. Chislovsky es psicoterapeuta junguiano del Instituto Jung de Buenos Aires. Ha sido director asociado del Centro de Terapias Transpersonales y Neo-Chamánicas de la capital argentina y es, además, conferenciante, autor de numerosos ensayos y del libroJung y el proceso de individuación, que tuvo una gran acogida en los círculos especializados argentinos.

Buenos Aires Odisea Imaginal II

CAPÍTULO II



Otra vez estoy sentado en el trono de esta sala ascética. Mi único súbdito por esta hora yace acostado delante de mí. Antes me sentía como el mago de la corte, quien con su sagacidad y el poder de sus conjuros, desbarataba toda conspiración, todos los nudos e intrigas en el palacio de la Psique.

Hoy los encantamientos proferidos por las palabras han perdido ese halo cautivante. Ese mago parece agotado o e es un viejo rey viviendo de las glorias del pasado; sus súbditos lo respetan sólo por la representatividad de su figura. En ocasiones, como hoy, tengo la sensación que mis pacientes continúan el tratamiento por la misma razón.

Sineto mi cuerpo aprisionado en una armadura de hierro sujetada al sillón. Sólo la cabeza está libre para proferir un mínimo comentario. Pero mis palabras me suenan huecas, sin corporeidad.

"LA INFLUENCIA DE LA ASTROLOGÍA EN EL CONCEPTO DE LIBIDO EN C.G. JUNG"

Introducción
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Es un hecho indudable el influjo de las ideas de C. G. Jung en la Astrología moderna, comenzando por su iniciador Dane Rudhyar. En 1936, en la primera edición de su “Astrología de la Personalidad”, tomaba , con algunas diferencias, conceptos vertidos sobre la Astrología por el psiquiatra suizo y aunaba sus descubrimientos con el simbolismo astrológico.

Rudhyar afirma: “Por sobre todo, recalcamos los valores y usamos una terminología que se halla en la obra de C.G.Jung, porque estamos convencidos de su validez inherente, y también porque se ajustan tan notablemente a la disposición general del simbolismo astrológico.”(1)

La pregunta surgida es ¿cómo es que esta terminología se ajusta tan notablemente a la astrología?…¿Podríamos hablar de una simple casualidad?…

En el trabajo “Tipología Junguiana y Astrología” presentado en el segundo congreso de Cosmovisión, demostré que la teoría de los instintos junguiana parece una traducción de la antigua concepción de los 4 elementos que se transformarían en los humores de la medicina hipocrática antigua.

Si esta hipótesis se podría confirmar con otros hallazgos de la psicología junguiana, nos encontraríamos con el sorprendente descubrimiento de un ascendiente astrológico sobre el pensamiento de Jung..