Utopías del Renacimiento: una visión astrológica (2º parte)

Publicado en Mercurio3 Nº35, 2002, Barcelona

Antecedentes filosóficas y arquetípicos de la Obra de Moro:

En el punto anterior pudimos observar la influencia astrológica del ciclo Urano- Neptuno, combinado con la del mito de la Edad Dorada, relación en la que coinciden todos los estudiosos del tema.

Este mito nos agregaría dos elementos: Saturno, que comparte la regencia con Urano de Acuario, y , en forma más enigmática, la presencia de Astrea- Virgo, diosa que caminaba en la tierra en la Edad Dorada.

Además de estas influencias de orden arquetípico y por lo tanto inconscientes, el propio Moro reconoce la influencia de la República de Platón, al igual que todos los utópicos posteriores. En segundo lugar de la Ciudad de Dios de San Agustín; obra de la cual había dictado conferencias en Oxford en 1496. Por último, en su visión crítico satírica, se nota la influencia de Luciano de Samosata, autor traducido por él y Erasmo en 1499.

La pregunta surgida es si estos antecedentes conscientes responden a las mismas dominantes arquetípicas. Luciano es imposible de considerarlo, desde la perspectiva astrológica, dado que no se sabe con exactitud ni la fecha, ni el año de nacimiento. Al representar el lado crítico de la Utopía, su influencia no es tan poderosa como la de los demás.

De San Agustín conocemos los datos, pero por los alcances de este trabajo, no puedo considerarlo. Es muy interesante la confrontación, dado que en realidad la Utopía de Moro representa la salida del modelo agustiniano de la Ciudad Divina a la Ciudad del Hombre, pero por razones de espacio debo concentrarme en lo similar y dejar para otra ocasión lo antagónico.

Utopias del Renacimiento (1º parte)

Publicado en Mercurio3 Nº35, 2002, Barcelona

Utopías del Renacimiento: una visión astrológica

Introducción:

El neologismo Utopía, creado por Tomás Moro para su ensayo literario, ha dado lugar a diversas interpretaciones y acepciones contradictorias a lo largo del tiempo. Así también originó un género literario, cultivado hasta la actualidad, que derivó en propuestas de orden político- social en un amplio espectro recorriendo, desde las mítico-religiosas hasta las materialistas –científicas.

Intentaré develar algunos de estos aspectos contradictorios a través del simbolismo astrológico en primer lugar. Luego, indagando el sustrato mítico subyacente detrás del neologismo Utopía y, por último, estudiando algunos de sus antecedentes en la historia. El estudio se limita , por razones de espacio, a las Utopías del Renacimiento.

Entrevista sobre un enfoque junguiano de la Astrología en Más Allá nº 236 Alberto Chislovsky:(Versión Completa)Entrevista y textos de Moises Garrido

“El cielo estrellado es el libro abierto de las proyecciones cósmicas, el reflejo de los mitologemas y los arquetipos. En este modo de ver, se dan la mano la astrología y la alquimia, los dos antiguos representantes de la psicología del inconsciente colectivo”. Así se expresaba el psicólogo Carl Gustav Jung en 1941, al celebrarse el cuarto centenario de la muerte del gran alquimista y médico suizo Paracelso. Actualmente, si hay alguien que sigue esa sugerente línea unificadora entre lo macrocósmico, las claves astrológicas y el inconsciente colectivo es el argentino Alberto Chislovsky, a quien tuvimos ocasión de entrevistar en exclusiva para ‘MÁS ALLÁ’, durante una reciente visita a España con motivo de la presentación de su última obra: La influencia de la Astrología en el Pensamiento de C. G. Jung. Chislowsky es psicoterapeuta junguiano del Instituto Jung de Buenos Aires. Ha sido director asociado del Centro de Terapias Transpersonales y Neo-Chamánicas. Es además conferenciante, autor de numerosos ensayos y del libro Jung y el Proceso de Individuación, que tuvo una gran acogida en los círculos especializados argentinos. En los últimos años ha desarrollado algunas de las teorías más novedosas sobre la interrelación entre los procesos psíquicos y la influencia de los astros, teniendo presente también el concepto junguiano de sincronicidad (coincidencia acausal entre dos o más acontecimientos).

PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA. Alberto Chislovsky y Norberto Littvinoff Psicoterapeutas junguianos

PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA.

Alberto Chislovsky y Norberto Littvinoff Psicoterapeutas junguianos, directores del Centro Jung
De Terapias Neo-chamánicas.

La Homeopatia enfrenta el comienzo de el Nuevo Milenio fortalecida por mas de 200 años de practica exitosa ,evolucionando sin cesar hacia nuevas fronteras,inmersa felizmente en los mas recientes paradigmas que renovaron el pensamiento cientifico,alejandolo definitivamente de la logica cartesiana,para entrar en la concepcion holistica,hipercompleja,que caracteriza al pensamiento actual.
Salta a la vista como esta renovacion acerca al pensamiento homeopatico a campos claramente afines como el de la terapia jungiana,preocupada tambien en ir mas alla de la mera resolucion sintomatica para incursionar en la tarea mas compleja de reestructurar la conciencia pensante hacia *los altos fines de la existencia¨*.

PSICOHOMEOPATÍA JUNGUIANA Y SEXOLOGÍA

PSICOHOMEOPATIA JUNGIANA Y

SEXOLOGIA.

NORBERTO Litvinoff Y Alberto Chislovsky. Analistas Junguianos y Sexologos.

Los maravillosos avances de la medicina moderna en el terreno sexologico nos han creado una sensación casi magica de poder.Ya nada resiste a las infalibles substancias medicinales descubiertas por la investigacion farmacologica globalizada de los megalaboratorios ,y uno y otro sintomas que ayer parecian irreductibles,van cayendo abatidos por el invencible arsenal de combate de la nueva terapia biologica de la Sexologia,profusamente publicitada por los Mass Media y por instructivas y periodicas entrevistas a profesionales que transmiten al publico los beneficios que pueden obtener de cada progreso,de cada nuevo paso en la lucha contra las disfunciones sexuales.Como si esto fuera poco,pensemos que remedios practicamente recien nacidos como el Viagra,pueden todavia perfeccionarse hasta limites hoy insospechados ,reduciendo por ejemplo sus contraindicaciones ,alargando el tiempo de su efecto,abaratando costos gracias a su .popularizacion y por obra de la competencia,adquiriendo nuevas presentaciones del vehiculo que translada la substancia,por ejemplo en bandas adhesivas transparentes o en elementos inhalantes instantaneos, a traves de injertos obtenidos del propio paciente por medio de la clonacion,lo que lleva a “ 0 “ el riesgo de rechazo autoinmune , y extendiendo su accion al genero femenino,donde quizas podria derrotar a determinado tipo de anorgasmia de las mujeres establecida sobre una cierta insensibilidad clitoridiana,que al parecer podria superarse con la ereccion prolongada de dicho organo.

Espacio y Danza desde una perspectiva arquetípica-simbólica (2º parte)

Siguiendo el principio hermético “Como es arriba es abajo” de la Tabla Esmeraldina, el
microcosmos de la danza reflejaba el orden cósmico y se instauraba una nueva organización del espacio. Como reza el Eclesiastés: “no hay nada nuevo bajo el Sol”, ya existían antecedentes de este ordenamiento entre los antiguos griegos, los derviches y en la danza del Sol entre los sioux americanos, cuyas danzas vinculaban a los bailarines, los planetas y los astros, intentando restablecer la armonía entre el cielo y la tierra.

Espacio y Danza desde una perspectiva arquetípica-simbólica (1º parte)

Publicado en Ventizca (revista libro, edición invierno junio 2009, páginas 8-10)

Cuando me convocaron para escribir este artículo lo primero que me surgió, dada mi formación, fueron las categorizaciones mítico-simbólicas del espacio y la danza, sostenidas a través de los milenios por el hombre primigenio y, luego, en forma más elaborada, por los enfoques metafísicos de las diversas filosofías tradicionales y religiones.

Para esta perspectiva el espacio es “una región intermedia entre el cosmos y el caos. Como ámbito de todas las posibilidades es caótico, como lugar de las formas y de las construcciones es cósmico”[1] La danza, dentro de la misma visión, contribuye a esta dialéctica entre Cosmos y Caos, dado que a través de las figuras de los dioses y héroes míticos aporta a la organización de las formas (Cosmos) o a la reabsorción cíclica de éstas (Caos). Las danzas rituales restablecían las relaciones entre el cielo y la tierra ya sea que reclamen amor, fertilidad, lluvia, victoria o incluso la disolución de todas las formas en el ente creador.